Сюжеты · Политика

Монах с амбициями премьера  

Кто такой архиепископ Баграт, который стал лидером протестов в Армении и претендует на пост главы правительства? И нет ли здесь руки Москвы?

Лера Фурман, специально для «Новой газеты Европа»

Участники акции и лидер протеста архиепископ Баграт Галстанян, 9 мая 2024 года. Фото: Karen Minasyan / AFP / Scanpix / LETA

Кесарево вместо Божьего

Оригинальный лидер нынешних уличных протестов в Ереване — архиепископ Армянской апостольской церкви (ААЦ) Баграт Галстанян — запрещен в служении верховным католикосом всем армян Гарегином II. Официальное сообщение об этом распространила 28 мая пресс-служба Первопрестольного Эчмиадзина — древнего духовно-административного центра ААЦ в пригороде Еревана. Впрочем, это не значит, что церковь отмежевалась от Баграта. Архиепископ сам попросил отстранить его от служения — ведь он выбрал политику и… революцию, возглавив движение «Тавуш во имя родины». 

Тавуш — это область на северо-востоке Армении, на границе с Грузией и Азербайджаном. Именно там в конце апреля по согласованию с азербайджанской стороной правительство Никола Пашиняна начало работы по делимитации границы с Азербайджаном, с которой не согласно большинство местных жителей. До 28 мая Галстанян возглавлял именно Тавушскую епархию ААЦ.

Оставив (точнее — «приостановив») служение Христу в епископском сане, он теперь претендует на то, чтобы послужить армянскому народу на должности премьер-министра — политического лидера нации (президент в Армении имеет протокольный статус). Энергии 53-летнего иерарха хватает и на уличные стычки с полицией, и на пламенные речи перед многотысячной толпой, и на постоянные переговоры с представителями оппозиции, бизнеса и диаспоры. Судя по заявлению архиепископа от 29 мая, замену Пашиняна на себя он считает делом решенным:

«Я не могу совмещать свою службу и премьерство… Я готов принести эту жертву на алтарь священной Родины». 

Алтарь родины оказался для архиепископа выше алтаря Бога. После широких консультаций армянская оппозиция утвердила Баграта Галстаняна своим единым кандидатом. Правда, есть несколько неприятных для него деталей. Во-первых, оппозиция не имеет в парламенте достаточного числа голосов, чтобы начать процесс импичмента Пашиняна (не хватает 1 голоса). Во-вторых, архиепископ имеет канадское гражданство, которое он получил 20 лет назад, когда возглавлял Канадскую епархию ААЦ. Процедура выхода из гражданства небыстрая, а армянские законы запрещают занимать пост премьера лицам с двойным гражданством. Конечно, архиепископ заверяет, что «для служения стране» откажется от второго паспорта.

Иерарх, внезапно и стремительно ворвавшийся в большую политику, не слишком сочувствует идеям христианского пацифизма. В то время как действующий премьер-министр допускает, что во время карабахских войн обе стороны совершали ошибки, злодеяния, и обеим есть в чём каяться, Галстанян призывает к усилению конфронтации. Позицию Пашиняна Галстанян называет «рабской», дерзко обращаясь к президенту Азербайджана: «Говорю тебе прямо: твой друг в Армении больше не имеет никаких полномочий». 

От алтаря на баррикады

Еще месяц назад за пределами Армении и Канады имя архиепископа Баграта Галстаняна не было известно — вся его карьера была исключительно церковной. Вазген Галстанян (так его звали в миру, сейчас он номинально монах) родился в мае 1971 г. в Ленинакане (ныне Гюмри). В 1988 г. начал свое обучение в единственной в то время духовной семинарии ААЦ на территории СССР. По ее окончании был рукоположен в сан диакона и иеромонаха и стал жезлоносцем тогдашнего католикоса Гарегина I. В 25-летнем возрасте, в 1996 г., возглавил редакцию официального органа католикосата ААЦ — журнала «Эчмиадзин», одновременно преподавал в семинарии. Спустя два года молодой иеромонах отправился в Англию углублять свое образование: учился в Лидсе и Мерфилде, служил в армянском храме Манчестера. Защитив докторскую диссертацию, в 2002 г. вернулся в Армению, где возглавил информационную службу ААЦ и телеканал «Шогакат». Через год, в 31-летнем возрасте, избран главой Канадской епархии ААЦ и рукоположен в сан епископа. В Канаде будущий лидер протестов прослужил 10 лет, после чего вернулся в Эчмиадзин, где возглавил вероучительный департамент католикосата. Наконец, в 2015 г. возглавил Тавушскую епархию, в которой прослужил до Пасхи нынешнего года.

Баграт Галстанян с участниками шествия на Ереван в начале мая 2024 года. Фото: Варужан Саргсян

Центр Тавушской епархии располагается в городе Иджеван, а на ее окраине расположены те самые четыре села, которые в советские времена являлись азербайджанскими анклавами, окруженными территорией Армянской ССР. В ходе Первой Карабахской войны (1992–1994) они перешли под контроль Армении, но были покинуты жителями и фактически составляли нейтральную зону между позициями азербайджанских и армянских сил. Сейчас, в ходе переговоров между Алиевым и Пашиняном по демаркации и делимитации границ, анклавы переходят под контроль Азербайджана.

Этот сюжет, не такой уж и спорный с точки зрения международного права, решила использовать, в частности, пророссийская оппозиция в Армении, перед которой стоит задача торпедировать намеченный Пашиняном разворот на Запад.

После Пасхи в Ереван двинулась пешая процессия во главе с архиепископом, участники которой не столько отстаивали давно опустевшие села, сколько опасались дальнейших уступок Пашиняна Азербайджану. В Армении, в частности, ходят слухи, что еще в сентябре прошлого года азербайджанские войска в некоторых точках вошли на международно признанную территорию Армении и до сих пор ее не покидают. Официальных подтверждений этих слухов пока не было. В Ереване к протестующим с северо-востока присоединились десятки тысяч жителей столицы и других регионов, причем Никол Пашинян утверждает, что за ними стоят бывший премьер Роберт Кочарян и поддерживающий его «карабахский клан», до сих пор не смирившийся с потерей власти в 2018 г. в результате массовых протестов, которые тогда возглавил Пашинян. 

На пике нынешние протесты в Ереване собирали от 60 до 100 тысяч человек. Однако правительство не считает, что протестующие достигли «критической массы», и не идет на уступки им. Большинство армянского общества, откровенно уставшее от долгих лет вооруженного конфликта с Азербайджаном, не готово к продолжению войны и к росту конфронтации с соседями, а альтернатива компромиссу Пашиняна выглядит именно так. Внутри епископата ААЦ Галстанян не имеет значительной поддержки. О своем сочувствии к нему заявил архиепископ Ширакский Микаэл Аджапахян, при этом осудил действия коллеги епископ Котайкский Аракел Кярамян.

Владимир Путин пожимает руку Верховному Патриарху и Католикосу всех армян Гарегину II, на встрече с религиозными лидерами Кавказского региона и Патриарха Алексия II в президентской резиденции Ново-Огарево под Москвой, 26 ноября 2003 года. Фото: EPA

Рука Москвы

Политический активизм архиепископа Галстаняна не способствует укреплению авторитета ААЦ, связывая ее с пророссийским нарративом. Еще в 2020 г., когда в результате Второй Карабахской войны непризнанная НКР потеряла большую часть своей территории, католикос Гарегин II призвал Пашиняна уйти в отставку. 

Сегодня напряженность в отношениях правительства с Первопрестольным Эчмиадзином проявляется в разного рода мелких инцидентах. Например, 28 мая полиция не сразу пропустила Гарегина II в мемориальный комплекс Сардарапат у села Аракс. Еще 21 мая спикер парламента Армении Ален Симонян напоминал, что во владении ААЦ находятся спорные земельные участки, а гигантские налоговые льготы, которыми пользуется эта церковь, не всегда оправданы. Представитель парламентской фракции правящей партии «Гражданский договор» Артур Ованнисян в то же время говорил, что в ААЦ вращаются некие теневые финансовые потоки, о происхождении которых государство не имеет никакого представления. «В конце концов, — напомнил он, — христианство — это проповедь против коррупции, воровства и тени. И в нашем понимании церковь должна руководствоваться этой логикой, не создавая ситуаций, где могут возникнуть коррупционные проявления». Сам Никол Пашинян, намекая на многолетнюю зависимость ААЦ от Москвы, напомнил, как в Средние века армянских католикосов назначали в далекой Кесарии (ныне город Кайсери в Турции), и, возвращаясь на родину, они становились "агентами влияния"». 

Премьер пообещал «решить эту проблему» за два-три месяца, поручив министерству юстиции подготовить документы для приостановки регистрации ААЦ на период проверки ее участия в организации незаконных массовых акций, «дестабилизирующих общество». 

С политической точки зрения, новейшая истории ААЦ не сильно отличается от РПЦ. Согласно недавно опубликованным архивным материалам, в начале 1945 г. ряд ответственных сотрудников НКГБ получил награды за безупречную организацию «восстановительных соборов» РПЦ и ААЦ, которые избрали полностью лояльное сталинскому режиму руководство церкви в рамках «нового курса» Сталина по использованию церкви в его интересах. Хотя две церкви принадлежат к разным конфессиям (РПЦ придерживается учения о двух природах во Христе, а ААЦ считается «монофизитской», то есть воспринимающей природу Христа как «единую из двух начал»), на протяжении последних 80 лет Армянская церковь оставалась ближайшим партнером Московской патриархии по «миротворческому и патриотическому служению». Получая от РПЦ разнообразную помощь, обмениваясь с ней студентами и богословами, ААЦ гораздо больше ориентирована на Москву, чем секулярная часть армянского общества. Она испытывает естественный дискомфорт от нынешнего обострения армяно-российских отношений, которое дошло уже до объявления о выходе Армении из ОДКБ и отзыва российского посла из Еревана. Мечта Пашиняна — превратить Армению в компактное демократическое государство западного типа, отказавшееся от пресловутого «ресентимента» и территориальных споров с соседями.

Политики в рясах плохо заканчивали

В новейшей политической истории Запада было несколько прецедентов, когда духовные лица занимали высокие политические посты. Почти каждый раз это заканчивалось личной драмой для них самих и проблемами для их стран. 

Президент США Джон Кеннеди вместе с президентом Кипра Макарием III. Фото: Gibson Moss / Alamy / Vida Press

«Средиземноморским Кастро» называли в 1970-е гг. первого президента Кипра архиепископа Макария III, который более 15 лет совмещал свой пост со служением предстоятелем Кипрской православной церкви, был близок коммунистам и весьма зависим от СССР. Монах с юности, получивший образование в Америке, он начал свое служение архиепископа и этнарха греческой общины Кипра в 1950 г. с решительного протеста английской оккупационной администрации, потребовав удаления с острова военных баз НАТО. В результате вооруженного восстания, возглавленного архиепископом, он был в 1956 г. сослан на Сейшельские острова, а затем проживал в Афинах. После провозглашения независимости Кипра в 1960 г. стал его первым президентом, однако уже через три года остров погрузился в кровавые столкновения между греческой и турецкой общинами, в которые вмешались Греция, Турция и Великобритания. Радикальное крыло Национальной организации кипрских бойцов (ЭОКА), ориентировавшееся на хунту «черных полковников» в Греции, пыталось устраивать покушения на Макария и наконец свергло его 15 июля 1974 г., спровоцировав турецкое вторжение на Кипр, который до сих пор разделен между греческим и непризнанным турецким государствами. Повстанцы уничтожили президентский дворец в Никосии, а затем атаковали митрополию в Пафосе, где укрылся президент, — тот запросил эвакуацию у контингента ООН и был вывезен из страны. После падения «черных полковников» Макарий вернулся на Кипр и управлял его греческой частью до своей смерти в 1977 г.

Епископ Феофан Ноли в 1939 году. Фото: Archive PL / Alamy / Vida Press

Более драматичной была судьба албанского православного епископа Фана Ноли, лидера Июньской революции 1924 г. в Албании, направленной против режима итальянской оккупации страны. Рукоположенный годом ранее епископ стал премьер-министром Албании и выступил с декларацией свобод и реформ. Он установил дипотношения с СССР, что вызвало протесты влиятельных западных держав, поддержавших будущего короля Албании Ахмета Зогу. Он и сверг правительство епископа — между прочим, при участии частей Белой армии, эмигрировавших в соседнюю Югославию. Будучи приговорен к смертной казни, епископ со своими сторонниками бежал в Италию, где начал сотрудничать с Коминтерном и Коммунистической федерацией Балкан. Он даже выступил в Москве на международном коммунистическом конгрессе, после чего получал финансовую помощь из СССР, однако в 1930-е, по мере усиления фашистского режима, эмигрировал в США, где служил епископом до 1960-х. Албанские коммунисты установили в Тиране памятник «красному епископу».

Юзеф Тисо приветствует Адольфа Гитлера на железнодорожной станции под Растенбургом в Восточной Пруссии, с Александром фон Дёрнбергом в центре, октябрь 1941 года. Фото: Национальный цифровой архив Польшы / Wierzbowski / Wikimedia

Совсем другого направления придерживались католические священники, возглавлявшие правительства своих стран в 1930–40-е гг. Главой гитлеровского сателлита — Первой Словацкой республики — стал в 1938 г. священник Йозеф Тисо. О независимости Словакии он объявил прямо на встрече с Гитлером в Берлине. В историю той войны вошел эпизод с посещением Тисо 4 ноября 1941 г. оккупированного Киева (словацкие части тогда сражались вместе с Вермахтом), сопровождавшимся подрывом Успенского собора Киево-Печерской лавры (собор был полностью уничтожен взрывом через час после того, как его покинул словацкий президент). После капитуляции Германии священник скрывался в капуцинском монастыре в Баварии, но был выдан Чехословакии американской оккупационной администрацией. 18 апреля 1947 г. Тисо повесили в Братиславе, причем на казнь он явился в священническом облачении. 

Еще один католический священник — на этот раз восточного обряда — Августин Волошин стал в 1938 г. премьер-министром автономной Карпатской Украины (ныне Закарпатская область) и даже провозгласил, вместе с региональным парламентом, ее независимость в 1939 г., в условиях распада Чехословакии. Несмотря на апелляции Волошина к «союзному» Третьему Рейху, Гитлер не препятствовал венгерскому диктатору Хорти оккупировать Карпатскую Украину, и священник эмигрировал в Югославию, а затем — в протекторат Богемии и Моравии. В мае 1945 г. в Праге его арестовал СМЕРШ, после чего бывшего лидера Карпатской Украины этапировали в Бутырскую тюрьму, где он и скончался.

В современном мире существует ряд теократических режимов, в основном ориентированных на ислам (например, в Иране). В христианском мире «чистой» теократией считается лишь Ватикан, где папа Римский — абсолютный монарх с практически неограниченными полномочиями. Еще один католический иерарх — епископ испанского города Сео-де-Уржель — является по конституции княжества Андорра соправителем этого государства, наряду с президентом Франции (да, в одной из своих «ипостасей» демократически избранный президент Пятой Республики — князь!). Теоретически все сохранившиеся европейские монархии «христианские», но их монархи, как известно, царствуют, а не управляют — в том числе в религиозной сфере. В этом смысле гораздо больше «религиозного» в сакральном статусе современных диктаторов: например, Ким Чен Ына или Владимира Путина. Во время инаугурации последнего 7 мая патриарх Кирилл прямо указал на божественное происхождение путинской власти, призвав его править до конца времен и не смущаться необходимостью приносить больше жертв.

Вид на церковь Святой Богородицы VII века, расположенную в Воскепаре, Тавушская область, рядом с новой границей с Азербайджаном, 4 мая 2024 года. Фото: Anthony Pizzoferrato / Middle East Images /Abaca Press / Scanpix / LETA

***

Стремясь к восстановлению своей гегемонии на постсоветском и — шире — восточноевропейском пространстве, Москва апробирует самые разные инструменты «жесткой» и «мягкой» силы. Где-то чисто военные и даже террористические, где-то — экономические и политические, а где-то — религиозные. Почему бы и нет? Если получится вернуть Армению «под высокую руку» Москвы с помощью Армянской церкви, то этот «новый старый» метод получит системное осмысление и применение. Авторитет религиозных организаций и их лидеров при умелом подходе всегда можно обратить в политический капитал. Конечно, ценой последующей утраты этого авторитета. Пожелаем Армянской церкви избежать такой участи.