— Российское руководство в последнее время часто использует религиозный язык в своих публичных высказываниях. К примеру, в прошлом сентябре Владимир Путин говорил об «откровенном сатанизме» Запада и цитировал Нагорную проповедь. Стоит ли за этой риторикой реальное влияние религиозных идей и РПЦ?
— Мне кажется, говорить о большом влиянии церкви на принятие политических решений или на государственную идеологию было бы большой натяжкой. Я вижу, что в последние 2-3 года влияние РПЦ скорее уменьшается. Появляются другие идеи, другие популярные интеллектуалы. Кремль или так называемый «коллективный Путин» больше интересуется «левой» повесткой.
Другое дело, что церковь и государство существовали в некотором симбиозе достаточно давно. Они шли на параллельных путях и постоянно взаимодействовали друг с другом, поэтому риторика высших чиновников в России проникнута религиозными мотивами. Придавать им чрезмерный смысл я бы не стал. То, что Владимир Путин ссылается на «сатанизм Запада», — это скорее риторический прием, чем реальное понимание религиозной доктрины. Если мы посмотрим, на кого ссылается Путин в последних речах, то мы увидим, что это, например, [российские философы XX века] Зиновьев и Ильин. Зиновьев — откровенный атеист, Ильин — безусловно религиозный человек, но все-таки не религиозный проповедник.
— Откуда тогда берется «мессианский комплекс», который транслирует российское политическое руководство?
— «Мессианские идеи» очень важны для понимания того, как мыслят люди в Кремле. Но говорить, что эта рамка сформировалась исключительно под влиянием церкви, — на мой взгляд, преждевременно. Здесь есть, наверное, три группы дискурсов.
Во-первых, это идея о том, что Россия — гарант стабильности и мира, что, конечно, звучит довольно иронично в нашей ситуации. Но это постоянно присутствует и у Путина, и у интеллектуалов «путинского круга»: я имею в виду, к примеру, «Валдайский клуб» или журнал «Россия в глобальной политике». Россия — это поставщик мира и стабильности.
Вторая группа «мессианских дискурсов» — о том, что Россия должна вернуть Запад к его истинным, традиционным, базовым ценностям, т. е. христианским ценностям. Здесь можно увидеть религиозный мотив, он безусловно присутствует, но это не чисто религиозная доктрина.
И третья группа «мессианских дискурсов» посвящена тому, что Россия сама по себе, своей имперской структурой, которая соединяет в себе разные народы, конфессии и культуры, показывает миру альтернативу либеральному мультикультурализму.
В этом звучат скорее нотки секулярного советского прошлого, чем именно религиозной доктрины. Скажем, у Православной церкви есть вполне четкая собственная мессианская доктрина, она тоже не монолитная, в ней есть много различных нюансов, она может быть сосредоточена на себе: сохранить слово Божье внутри народа, избранного Богом, или, наоборот, слово Божье нужно нести миру, учить других истинной вере.
Это очень близко к православному пониманию роли церкви и государства в мире. Однако в этом смысле мессианства в речах высших чиновников мы не увидим. Я бы определил это так: есть религиозные мотивы, но не прямое влияние церкви.